Манифестирующий генератор

Видно жопы не хватило...

Набрёл на какое-то дно в познании; у дистанционного обучения (к тому же без контакта с преподавателями) есть предел: лекции тупо начинают заканчиваться. Среди всех взявшихся вести лекции, предельный минимум выкладывает их в сеть, и от силы трое приходятся по духу (Мишурин, Смулянский, Павлов из ТюмГУ).

Невыносимо видеть битые ссылки: непереведённые с иностранных языков книги; испорченные аудиозаписи; полемическая лакуна (отсутствие интереса в некой условной живой среде).

Метафизика отсутствия, мать её.

Но вообще: я вас всех в рот ебал, серил шапками кала на бошки.

Хочу ограбить кого нибудь из вас (камнем в сумерках по тыкве). Есть волонтёры?

В рот мне ноги,
Вам же - хуй

Насри на хуй насильника

Есть заметки, которые мне нравятся, которыми хочется в будущем ещё с кем-то поделиться в контексте бесед. Но большинство из них так или иначе опираются на контексты ДЧ. Пробую сейчас подчищать текст от дч (где это возможно), сохраняя суть, делая ее доступной широкому кругу. Вот есть уже пример. Нужна обратная связь, на сколько складно получается, даёт ли понимание о чём идёт речь, или же вообще "палка палка огуречик, вот и вышел человечек"

-

Духовное и материальное

Пора поставить точку. Я уже делал "шаг в пустоту", неоднократно. Но всегда меня выкидывало обратно в мир. Потому духовное не может существовать с материальным. Вернее существовать то может, но не синергировать. Это откровение, не просто очевидная банальщина, подчерпнутая у Христа и прочих пророков Любви, а пройденный через все стадии опыт. Знаете, все эти современные духовные коучи, о намерениях, энергиях, настройках на потоки, не более чем замануха дьявола. Есть или шаг в пустоту, прочь от обусловленностей эго-мира, или сюсюкание с компромиссами, где всё ещё жужжат страхи о выживании и грёзы о большем комфорте. Я долго стоял на развилке. Но только слова из стиха "в заплечном моём мешке лишь чётки иметь" маяком сквозь туман и тьму сигналили о берегах безусловной любви. Дело не в сторонах проживания быта аскетом или процветающим. И не в мнимой разумности того, как оседлать имеющиеся законы мироздания с их следствиями. Суть в том, чтобы не быть ведомым этими играми, выбирая путь осознанности. Реальной осознанности, и не в последнюю очередь ментальной. Возможность такая даётся лишь дураку/воину, что каждый момент совершает этот прыжок в пустоту. Но сказать далее об этом нечего, иначе это станет прыжком в концепцию, а не истинным проживанием того, что значит любовь к себе и своему пути в каждый момент. Хотя пожалуй есть что упомянуть во благо усиления шаманов. Шаг в пустоту в каком-то смысле значит обнять смерть. Шаг в пустоту это внутреннее смещение фокуса с "долга" перед этим миром, на мир неведомый (иной дух). Шаг в пустоту это в первую очередь Сдача Богу/Вселенной/Истинному Я. Здесь нет места мыслям о занятии позиции, выведенной в сравнениях. Здесь нет места контролю или стремлению обладать. Это путь опыта освобождения, путём свидетельствования того, чем были все страдания.

Продублирую пожалуй коммент из поста -
https://vexpe.ru/tag?uid=1025524

-

Я тоже кст карму примерно так и вижу.
Но пассажир прав от части. Лучше пожалуй оставить слово там, где оно возникло. Но само видение не пустышка. Ему возможно требуется свое название.

Хотя в целом, откровенно говоря, уже похуй. Мы дадим чему-то название, кристаллизуя феномен в Майу, прибежит другая сторона с притензией - "ой чо вы названия придумываете одному и тому же, сложные вы, людей путаете, всё давно известно, зачем зарядку называть йогой?". Вот это вот всё.
Потому действительно важен лишь контекст, в котором разворачивается посыл.
В том же ДЧ например, общение на его темы, почти никогда не связано с контекстом того о чем говорил Ра. Фактически единственный контекст в котором разворачиваются темы в массах, можно ёмко выразить так -
"Я такой то Тип с такими-то воротами, центрами и профилем. Теперь во мне меньше напряжения от того, что я могу в своей голове сложить пазлы так, как ей удобно для сброса этого напряжения. А проблема вся не в том, что меня никто не любит, а в том, что пошли нахуй эти планеты с их обусловленностями. Вот. Любите друг друга, ДЧ - хуета. #выросиздизайна"
И по кругу.
ДЧ это просто насущный пример. В целом подобная суть обнаруживается где угодно.

"А вопросы себе задавать - путь к осознанности."
Долблю эту тему всем кому не лень. Правильный вопрос это все! Вдохновение это все! Но у большинства только ответы, и нет вопросов. "Нам нахуй не нужон ваш интырнэт". Не знаю с чем это связано, то ли из-за неудобных вопросов, то ли из-за ленности пошатнуть готовые рельсы (концепции). Но если у человека нет правильного для него вопроса, то и не будет правильного для него ответа. Это очевидно даже из конструкции бодиграфа.

Кстати, говоря о прозвучавших контекстах, доброе дело в Гугл по запросу "Майевтика"

Чеченский спецназ...

ПОСЛЕДНИЕ МИНУТЫ ЗИМЫ
ЧЕРЕЗ ДВЕ МИНУТЫ — ВЕСНА !!!!!!!

Поскольку 3 линия - линия вертихвоста, пессимизм становится для них единственным надёжным способом отношений, связывания.

В самом деле, одна из вещей которые не очень-то нравятся 3 линии - попытка удостовериться в однозначности того или иного посыла.

"Ты точно собрался это делать? У тебя точно есть ресурсы которыми ты готов поделиться?"

На этом моменте, третья линия почти наверняка срывается в сарказм: "а ты сам-то как думаешь? А что, сам еще не догадался?"

Именно поэтому, радуйтесь когда люди третей линии бранят вас - это значит что вы ей интересны.

С.И. СОБОЛЕВСКИЙ

«Вос­по­ми­на­ния о Сокра­те» в 4 кни­гах (по древ­ней тер­ми­но­ло­гии) напи­са­ны Ксе­но­фон­том с целью реа­би­ли­ти­ро­вать Сокра­та в обще­ст­вен­ном мне­нии и дока­зать, что он каз­нен неспра­вед­ли­во. Этой апо­ло­ге­ти­че­ской цели Ксе­но­фонт ста­ра­ет­ся достиг­нуть дву­мя спо­со­ба­ми: отри­ца­тель­ным и поло­жи­тель­ным. Как обык­но­вен­но быва­ет в судеб­ных речах, так и в этом сочи­не­нии Ксе­но­фонт спер­ва дока­зы­ва­ет несо­сто­я­тель­ность обви­не­ний, предъ­яв­лен­ных Сокра­ту про­тив­ной сто­ро­ной, буд­то он был вред­ным для государ­ства чело­ве­ком, а затем при­во­дит фак­ты из жиз­ни и уче­ния Сокра­та, свиде­тель­ст­ву­ю­щие о том, что он был полез­ным чле­ном обще­ства. Пер­вая часть, — соб­ст­вен­но защи­та, — очень корот­ка: она заклю­ча­ет­ся в двух пер­вых гла­вах пер­вой кни­ги; всю осталь­ную часть сочи­не­ния, начи­ная с третьей гла­вы пер­вой кни­ги, зани­ма­ет вто­рая часть, в кото­рой изла­га­ют­ся пре­иму­ще­ст­вен­но беседы Сокра­та с раз­ны­ми лица­ми на раз­ные темы. Ввиду того что эта вто­рая часть во мно­го раз боль­ше пер­вой, все сочи­не­ние назва­но в под­лин­ни­ке «Ἀπομ­νε­μο­νεύμα­τα», что бук­валь­но зна­чит «рас­ска­зы по памя­ти о достой­ных упо­ми­на­ния вещах»; может быть, это назва­ние дано даже не авто­ром, а кем-либо в более позд­ние вре­ме­на. На самом деле, ввиду основ­ной цели сочи­не­ния, пра­виль­нее было бы оза­гла­вить его «Апо­ло­гия (т. е. защи­та) Сокра­та», как и оза­глав­ле­но дру­гое, мень­шее сочи­не­ние Ксе­но­фон­та, посвя­щен­ное той же цели. Мы теперь назы­ваем пер­вое сочи­не­ние по боль­шей части латин­ским сло­вом «Мемо­ра­би­лии» (т. е. достой­ные упо­ми­на­ния вещи).

Беседы Сокра­та изло­же­ны Ксе­но­фон­том не в систе­ма­ти­че­ском поряд­ке, т. е. не пред­став­ля­ют собою систе­ма­ти­че­ско­го сво­да уче­ния Сокра­та; но груп­пи­ров­ка их по темам до неко­то­рой сте­пе­ни все-таки про­веде­на. С I 3 до II 1 трак­ту­ют­ся пре­иму­ще­ст­вен­но темы о бла­го­че­стии, воз­держ­но­сти, хва­стов­стве. С II 2 до II 10 речь идет о бла­го­дар­но­сти и обя­зан­но­стях по отно­ше­нию к род­ным и дру­зьям. Таким обра­зом, пер­вые две кни­ги посвя­ще­ны темам о доб­ро­де­те­лях и обя­зан­но­стях, касаю­щих­ся всех людей. В III кни­ге при­веде­ны беседы Сокра­та с раз­ны­ми лица­ми об их заня­ти­ях, ремес­лах, искус­ствах (воен­ное дело, государ­ст­вен­ное управ­ле­ние, опре­де­ле­ние поня­тий в диа­лек­ти­ке, живо­пись, скульп­ту­ра, искус­ство люб­ви) и о неко­то­рых слу­ча­ях в прак­ти­че­ской жиз­ни (напри­мер, о непо­лу­че­нии отве­та на при­вет­ст­вие, о несо­блюде­нии хоро­ше­го тона за обедом). В IV кни­ге (за исклю­че­ни­ем гла­вы 4, содер­жа­щей раз­го­вор Сокра­та с софи­стом Гип­пи­ем о спра­вед­ли­во­сти) пред­став­лен образ дей­ст­вий Сокра­та по отно­ше­нию к раз­но­го рода юно­шам. В послед­ней гла­ве IV кни­ги — заклю­че­ние, резю­ми­ру­ю­щее все свой­ства Сокра­та.

Порядок бесед, как я ска­зал, нель­зя назвать систе­ма­ти­че­ским. Но в сум­ме полу­ча­ет­ся доволь­но цель­ный очерк фило­со­фии Сокра­та. Мы видим, что он был занят исклю­чи­тель­но нрав­ст­вен­ной фило­со­фи­ей, эти­кой, и в «Вос­по­ми­на­ни­ях» даны отве­ты на все глав­ные вопро­сы эти­ки. Древ­ние дели­ли эти­ку на три части: 1) уче­ние о бла­гах и о выс­шем бла­ге, 2) уче­ние о доб­ро­де­те­лях, 3) уче­ние об обя­зан­но­стях.

I. Бла­го, к кото­ро­му дол­жен стре­мить­ся чело­век, по уче­нию Сокра­та у Ксе­но­фон­та, есть полез­ное; а полез­ное — то, что слу­жит к дости­же­нию цели (IV 6, 9). Поэто­му нет абсо­лют­но­го бла­га, а есть толь­ко бла­го отно­си­тель­ное, — полез­ное к тому, для чего оно полез­но. Таким обра­зом, что для одно­го полез­но, для дру­го­го может быть вред­но. Выс­шая цель, к кото­рой чело­век дол­жен стре­мить­ся, есть сча­стье жиз­ни. Сле­до­ва­тель­но, бла­го есть то, что полез­но для дости­же­ния этой выс­шей цели, сча­стья жиз­ни, и выс­шее бла­го есть сча­стье жиз­ни. Но это сча­стье заклю­ча­ет­ся не во внеш­них бла­гах, а в таких бла­гах, кото­рые чело­век при­об­ре­та­ет себе трудом, дея­тель­но­стью. Телес­ное здо­ро­вье состав­ля­ет так­же долю сча­стья, пото­му что без него не может быть духов­но­го здо­ро­вья. Чем мень­ше чело­век зави­сит от внеш­них пред­ме­тов, тем боль­ше он подо­бен боже­ству.

Бла­га, сум­ма кото­рых состав­ля­ет выс­шее бла­го, т. е. сча­стье жиз­ни, упо­ми­на­ют­ся сле­дую­щие:

1) Хоро­шее здо­ро­вье и телес­ные силы, пото­му что они содей­ст­ву­ют нрав­ст­вен­ной жиз­ни. Надо зани­мать­ся гим­на­сти­че­ски­ми упраж­не­ни­я­ми, пото­му что они укреп­ля­ют не толь­ко тело, но и душу (III 12).

2) Духов­ное здо­ро­вье, умст­вен­ные спо­соб­но­сти и все спо­соб­но­сти души (III 12, 6).

3) Искус­ства и нау­ки, пото­му что они очень полез­ны для хоро­шей и счаст­ли­вой жиз­ни; одна­ко зани­мать­ся ими надо лишь до того пре­де­ла, пока они полез­ны для жиз­ни, а заня­тие пред­ме­та­ми, дале­ки­ми от жиз­ни и скры­ты­ми от глаз чело­ве­ка, бес­по­лез­ны и отвле­ка­ют нас от изу­че­ния полез­ных вещей (IV 7).

4) Друж­ба — тоже цен­ное и полез­ное бла­го. Но она может быть толь­ко меж­ду хоро­ши­ми людь­ми. Она воз­ни­ка­ет в нас от вос­хи­ще­ния доб­ро­де­те­лью дру­го­го; это вос­хи­ще­ние вну­ша­ет нам бла­го­же­ла­тель­ность и ста­ра­ние при­вя­зать к себе дру­га бла­го­де­я­ни­я­ми раз­но­го рода. Осно­ва друж­бы — прав­ди­вость. Поэто­му самый крат­кий и вер­ный путь к друж­бе — ста­рать­ся быть таки­ми, каки­ми мы хотим казать­ся дру­гу (II 4; 5; 6).

5) Согла­сие меж­ду роди­те­ля­ми, детьми и бра­тья­ми, пото­му что они созда­ны боже­ст­вом для вза­им­ной помо­щи (II 2; 3).

6) Граж­дан­ская общи­на или государ­ство, пото­му что, если оно бла­го­устро­е­но, то обес­пе­чи­ва­ет всем граж­да­нам вели­кие выго­ды (III 7).

http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1348105000

Вдохновленный нафс - третья стадия из семи нафсов, характеризующих градацию внутреннего состояния человека на духовном пути.
Полный текст по ссылке -
https://mystic-school.ru/knigi/istinnye-chudesa/c/istinnye-chudesa-peremeny-nafsa

Если выход из состояния повелевающего нафса начинается со страха перед неумолимой Высшей Силой и введением понятия греха, то выход из самоосуждения может быть осуществлён только изменением прежних или введением новых смыслов. Бог должен перестать ассоциироваться с наказанием и стать источником Любви. С фразы «Бог есть Любовь», принятой за истину, начинается перемена, ведущая к развитию вдохновлённого нафса. Люди, входящие на эту ступень развития, ищут снятия ограничений, стремятся обнаружить одну общую Истину, и потому пытаются объединить практики и знания разных религий и мистических Школ. Так возникают учения, пытающиеся соединить эзотеризм Востока и Запада, и так сваливаются в одну общую кучу практики разных традиций. Толку от этого мало — он в основном сводится к интеллектуальной усладе тех, кто этим занимается, но не приносит зримых практических плодов. А вдохновлённый нафс зачастую и не предполагает их получения, ему достаточно того восхищения, которое приносит прикосновение к «тайнам», паломничества, чтения древних писаний (обязательно из культур, отличных от той, в которой тебя воспитали), а также посещение семинаров, проводимых на открытой местности, желательно неподалёку от пляжа или священной горы.
Любая перемена нафса требует усилий, хотя усилия эти разные — как по качеству, так и по содержанию. Для перемены вдохновлённого нафса нужно остановиться на чём-то одном, перестав насыщать свою жажду из всех, какие есть, источников. И здесь нет рецептов к тому, как не ошибиться с выбором. Человек вдохновлённого нафса всё равно выберет то, что в данный момент вдохновляет его больше всего — то есть он пойдёт туда, куда влекут его желания, порой столь тонкие, что он и сам их толком не осознаёт. Учитывая, сколько сейчас предлагается направлений «развития» для вдохновлённых искателей, то заблудиться куда проще, чем обнаружить методы, ведущие к реальному продвижению на следующую ступень нафса, к следующему уровню бытия. И если настоящие поиски выхода из состояния самоосуждения начинаются после того, как человек от него очень устанет, и когда необходимость изменений становится насущной и очевидной, то для того, чтобы расстаться с вдохновлённостью, нужно хорошенько в ней разочароваться.

Разочарование периодически посещает людей вдохновлённого нафса, но обычно оно относится к какому-то конкретному учению или учителю. Время от времени случаются и депрессии, как правило, недолгие и неглубокие. Разочароваться же во всём почти ни у кого не получается, потому что всегда есть привычные способы получения новых порций вдохновения, да и надежда на то, что просветление и блаженство уже где-то рядом, и до них буквально рукой подать. И чем более поверхностно и нерегулярно человек практикует (что бы он ни практиковал), тем дольше он может оставаться в стадии вдохновлённого нафса, никуда из неё не двигаясь. Обращение энергии вдохновлённости в поле практики, направление её в один канал, вместо разбрызгивания по многим направлениям, помогает сделать следующий шаг к перемене своей ситуации.

Надо сказать, что вступление на стадию вдохновлённого нафса происходит из желания освобождения от ограничений, а потому такой привлекательной становится идея достижения без усилий. Требование регулярных усилий поначалу воспринимается как новое ограничение, и если это отношение не меняется со временем, тогда человек так и остаётся «попрыгунчиком», скачущим от одной привлекательной системы к другой, и занимаясь то йогой, то цигуном, то трансерфингом, то поисками своего истинного «Я». При таком подходе человек переживает очередные приступы вдохновлённости, перемежающиеся периодами охлаждения к уже приевшемуся увлечению. Но далеко не факт, что это охлаждение будет вечным, и так люди через некоторое время возвращаются к идеям и практикам, которые вдохновляли их раньше, потом вдохновлять перестали, а теперь вот опять стали интересными. Среди людей третьей ступени нафса подобное случается сплошь и рядом.

Если не привязываться к тому, что вас возбуждает и вдохновляет; если осознать, что ваше желание блаженства инициируется страхом новых страданий; если искать источники не вдохновения, но — влияния, тогда у вас появится шанс подняться на следующую ступень нафса.

Не определены, но всеравно актуально.
19.3 Преданность/ посвящение себя кому или чему либо без остатка: Восприимчемость к сближению, налаживанию контактов, может поддерживаться только благодаря суровой бдительности.

Венера. Естественная лёгкость, с которой поддерживается общность взглядов. Чувствительность и лёгкость, питаемые признанием других людей.

Луна. Тенденция легко менять настроение, которая может вести к опрометчивости. Нужда быть желанным, затрудненная сверхчувствительностью.

Быть на страже, быть бдительным. Суть дела в том, смогут ли эти отношения принести необходимые ресурсы, смогут ли они реализоваться в этом смысле.
Дело в том, насколько продуктивны ваши отношения в плане ресурсов.

Человек становиться очень чувствительным -- в потенциале сверхчувствительным -- когда ресурсы не соотвествуют нуждам и потребностям. "Вот я. Я предлагаю свою поддержку. А где же ресурсы? Я поддерживаю вас, и все вы имеете ко мне доступ" . Потом они становятся сверхчувствительными. "А как насчёт меня? Вы обо мне не забыли? Я участвую всделке? Разве я не получу свою долю?" Это третья линия.
Дело в том, насколько значимы отношения, какую ценность они имеют. Действительно ли племя связано внутри взаимным влиянием людей друг на друга, или они держится на простой зависемости. Вот почему 19-е много флиртует -- они пытаются понять, кто действительно тянет, а кто -- нет, и благодаря своей бдительности могут реально могут реально довести дело до конца.

Определего при возврат Сатурна, ворота 40.1 Востановление сил

В белой книге: сила эго наслаждаться пребыванием в одиночестве. 40-е ворота говорят: "ты мне не нужен". Это неправда. И 40-е, и 26-е ворота являются воротами отказа, воротами отрицания. Их механизм говорит: " не беспокойтесь меня сейчас"
Но для того чтобы эго стало что то делать, его нужно хорошенько обладать, уговорить, буквально, промассировать. Вот почему просьба не "не беспокоить" не совсем правдива. В другом случае, Эго может сказать:" я хочу остаться один", а в ответ ему говорят "о, нет,ты не можешь так поступить. Ты нам так нужен. Мы не можем с тобой расстаться. Ты так важен для нас". Их нужно втянуть в игру.

С другой стороны: дискомфорт эго при длительном одиночестве. После того, как 40-е ворота отдохнут, они говорят: " почему это рядом нет никого, кому я нужен? Почему никто не приходит ко мне и не просит, что бы я пошёл поработал? Почему никто не проявляет во мне заинтересованность и не симпатезирует мне? Поэтому они готовы искать кого-то, кому они пригодятся, чтобы те расхвалили эго, превознося его до небес. Тогда 40-е смогут выйти, что-то сделать и вернуться со словами: " теперь то меня не беспокойте. Это мой заслуженный отдых".

Он любил и при этом нашёл себя. А большинство любит, что бы при этом себя потерять.

Вслед за удовольствием приходить скорбь и страх. Тот, кто свободен от удовольствия, не ведает ни скорби, ни опасений.

Вся философия заключается в двух х словах: Выдерживай и Воздерживайся.